Die vielen Gesichter der Gerechtigkeit

Schröer begann mit einer protreptischen Einleitung, die allen Zuhörern verständlich machte, warum wir uns mit einem Text beschäftigen, der schließlich 2500 Jahre alt ist. Abgesehen davon, dass Platon einer der überragenden Denker unserer Geistesgeschichte ist, bietet das Thema, dem sich die Politeia insgesamt widmet, eine Auseinandersetzung mit einer der wichtigsten Fragen der Menschheit: Was ist Gerechtigkeit? Im konkreten Fall spielen bei der Beantwortung dieser Frage derart unterschiedliche Gesichtspunkte eine Rolle (Neutralität, Gegenseitigkeit, Angemessenheit, Verhältnismäßigkeit, Bedürftigkeit usw.), dass es, wie John Stewart Mill formulierte, doch einige Schwierigkeit bereitet, die gedankliche Verbindung zu erfassen, die diesen Begriff zusammenhält, von der aber das sittliche Empfinden, das dem Begriff anhaftet, wesentlich abhängt.

Im Gang durch den Text zeigte Schröer drei sich ergänzende Definitionen, die Platon in diesem Dialog herausarbeitet:

1. Im Gespräch mit dem alten Kephalos ergibt sich die Bestimmung: Gerecht ist, jedem das Seine zuzuteilen.
2. Sein Sohn Polemarchos, der das Gespräch vom Vater übernimmt, erklärt im Anschluss an Simonides: Gerecht ist, keinem zu schaden.
3. In der Diskussion mit Thrasymachos, der eine ganz gegensätzliche These vertritt und durchfechten will, ringt Sokrates ihm schließlich die Zustimmung ab: Gerecht ist, was einem guten Leben für alle unter einvernehmlichen Regeln dient.

Während die These von Kephalos zwar ihre Grenze findet (einem in Raserei Verfallenen darf man seine Waffe in diesem Zustand nicht aushändigen, auch wenn sie sein Besitz ist), dann aber nicht weiter erörtert wird, muss Polemarchos im Verlauf des Gesprächs mit Sokrates einsehen, dass seine ursprüngliche Ansicht, Gerechtigkeit würde bedeuten, Freunden zu nützen und Feinden zu schaden, im zweiten Teil fehlerhaft ist; denn, so muss er erkennen, Feinde werden, wenn man ihnen schadet, schlechter, nicht besser, und so erreicht man das Gegenteil von Gerechtigkeit, weil Gerechtigkeit gewiss nicht darin bestehen kann, jemanden schlechter, d.h. ungerechter zu machen.

Diese Erörterung bricht allerdings ab, denn der Sophist Thrasymachos, der sich während der ersten beiden Dialogteile nur mit Mühe zurückhalten kann, stellt nun eine These auf, die in eklatantem Widerspruch zur allgemeinen Auffassung dessen, was Gerechtigkeit bedeutet, steht: Gerechtigkeit sei das, was dem Stärkeren zuträglich ist, und darüber hinaus sei vollkommene Ungerechtigkeit lohnender als vollkommene Gerechtigkeit. Dies sei die Grundlage allen Regierens, weil sich der Regierende als klüger und weiser und somit der vollkommen Ungerechte als der vollkommen Gute erweise.

Sokrates hingegen widerlegt in seinem Elenchos die These des Thrasymachos Punkt für Punkt, indem er zeigt, dass die beste Verfassung (Tauglichkeit, Arete) eines Regierenden darin besteht, das Gut des Regierten zu verwirklichen. In gleicher Weise ist die Seele dann am besten in der Lage, ihr bedeutendstes Werk, ein menschliches Leben zu leben, auszuführen, wenn sie über die dafür nötige übergreifende beste Verfassung (Tauglichkeit, Arete) verfügt: die Gerechtigkeit. Ein gutes Leben ist glücklich und insofern auch lohnender als ein unglückliches Leben. Damit hat Sokrates sein Ziel erreicht:

Ein vollkommen gerechtes Leben erscheint also lohnender als ein vollkommen ungerechtes Leben – und nicht umgekehrt.

Wie ist nun das Ergebnis dieses Dialogs Thrasymachos zu verstehen? Vordergründig sieht es so aus, als wäre Sokrates gescheitert. Er beklagt auch, dass er nicht gefunden hat, was das Gerechte ist. Hier aber hat Schröer eine überraschende Erkenntnis bereit: Die drei genannten Definitionen sind für sich genommen keine hinreichenden Bedingungen für die Bestimmung dessen, was gerecht ist, allerdings sind es notwendige Bestandteile. Zusammengenommen ergibt sich aus ihnen aber sehr wohl eine hinreichende Bedingung für ein gerechtes Zusammenleben. Denn gerecht, so müsse man Platon hier verstehen, sei das Zusammenleben der Menschen nur dann, wenn man sagen kann

Jedem wird das Seine zugeteilt.

Niemand wird geschädigt.

Alles dient immer auch einvernehmlich einem gemeinsamen guten Leben.

Die Wirkungsgeschichte dieser Einsicht erweist sich als gewaltig. Nicht nur im Corpus Juris Civilis (CIC), das seit dem sechsten Jahrhundert die allgemeinen Rechtsnormen bis in unsere Zeit festgelegt hat, werden diese drei Bestimmungen aufgenommen, es hat vielmehr in entscheidender Weise unser Grundgesetz beeinflusst, und zwar in Art. 2:

„Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt.“

Folgt man dem genannten Grundverständnis aller Gerechtigkeit, finden alle sonstigen Prinzipien der Gerechtigkeit ihre Berechtigung und Grenze darin, dass sie den genannten drei Bedingungen des Gerechten genügen:

Gerecht ist etwas nur dann,

• wenn das Seine (die Würde / die Freiheit) des einen
• unbeschadet mit dem Seinen (der Würde / der Freiheit) des anderen
• unter einvernehmlichen Regeln vereinbar erscheint.

Genau das zu gewährleisten, so schließt Schröer seinen interessanten und anregenden Vortrag ab, ist die Aufgabe der Gerechtigkeit.